Découvrez la sagesse profonde et les enseignements de compassion du bouddhisme tibétain à travers notre expérience d’exposition immersive.
Conception interactive avec espaces de mandala, zones de moulins à prières et salles de méditation.
Présentation de thangkas traditionnels, drapeaux de prières et objets authentiques de monastère.
Mandalas de sable complexes et art symbolique représentant l’univers bouddhiste.
Le bouddhisme tibétain, aussi appelé Vajrayāna ou Lamaïsme, a émergé au Tibet aux VIIe–VIIIe siècles. Ses origines se trouvent dans la transmission des enseignements du Mahāyāna et du Tantra de l’Inde, ainsi que dans l’intégration des pratiques spirituelles autochtones Bön.
L’introduction du bouddhisme au Tibet est traditionnellement attribuée au roi Songtsen Gampo. Padmasambhava (Guru Rinpoché) joua un rôle clé au VIIIe siècle en intégrant la doctrine bouddhiste aux traditions autochtones. Au fil des siècles, quatre écoles principales se sont développées : Nyingma, Kagyu, Sakya et Gelug.
Fondateur des pratiques tantriques du bouddhisme tibétain.
Fondateur de l’école Gelug, philosophe influent.
Figure mondiale de la paix et de la compassion.
Compassion universelle et aspiration à l’éveil.
Les actions déterminent les vies futures dans le samsara.
La véritable nature de la réalité, au-delà de l’existence inhérente.
Rituels, visualisations et mantras pour le progrès spirituel.
Préoccupation active pour le bien-être de tous les êtres.
Compréhension de la nature de la réalité et de la vacuité.
Transformer l’adversité en chemin vers l’éveil.
Respect et confiance envers les maîtres comme guides vers l’éveil.
Représente les enseignements du Bouddha et le Noble Sentier Octuple.
Portent des mantras et des bénédictions portés par le vent.
Diagrammes symboliques utilisés pour la méditation et les rituels.
Incluent la conque, le parasol, le nœud sans fin et d’autres.
Art rituel exprimant l’impermanence et la compassion.
Répétition de syllabes sacrées pour le bénéfice spirituel.
Rituels collectifs pour honorer les divinités et accumuler des mérites.
Envoyer des bénédictions à travers la récitation de mantras.
Le bouddhisme tibétain est devenu une force majeure dans la spiritualité mondiale, influençant l’intérêt occidental pour la méditation, la compassion et le bien-être. Le Dalaï-Lama est un symbole international de paix et de dialogue interreligieux.
Le bouddhisme tibétain façonne l’identité, la culture et l’art tibétains. Les monastères servent de centres d’éducation, de médecine et d’art. Les valeurs bouddhistes favorisent la cohésion sociale et le respect de l’environnement.
Pratiqué au Tibet, au Bhoutan, au Népal, en Mongolie et dans la région himalayenne. Grandes communautés présentes en Inde (Dharamsala), Europe, Amériques, Russie et Australie.
Écritures canoniques comprenant les enseignements du Bouddha.
Guide des étapes de la mort et de la renaissance.
Le Grand traité des étapes de la voie vers l’éveil.
Commentaires et traités des maîtres ultérieurs.
Résidence historique d’hiver des Dalaï-Lamas.
Le lieu le plus sacré du bouddhisme tibétain.
Montagne de pèlerinage sacrée à l’ouest du Tibet.
Le premier monastère bouddhiste du Tibet.
L’héritage du bouddhisme tibétain comprend ses traditions vivantes de monachisme, de méditation, d’arts sacrés (peinture thangka, mandalas, chants) et un riche corpus de littérature spirituelle. Ses monastères, son art et ses festivals sont des trésors du patrimoine mondial de l’UNESCO. La préservation du bouddhisme tibétain en exil a mené à une renaissance mondiale de l’art, de la musique et de l’enseignement spirituel tibétains.
"Le but principal de notre vie est d’aider les autres. Et si vous ne pouvez pas les aider, au moins ne leur faites pas de mal."— 14ᵉ Dalaï-Lama (Tenzin Gyatso)